佛教音樂:搶救比發展更重要

佛教音樂:搶救比發展更重要


來源:網絡   文章作者:周芳  點擊次數:

智化寺京音樂演奏現場 (資料圖片)

  在佛教進入我國的同時,佛教音樂也隨之而來。由于在傳播過程中的語言問題,佛教音樂必然本土化。本土化了的佛教音樂在一開始是豐富的,除了有“梵唄”、“轉讀”、“唱導”等多種誦經形式外,還形成了不同風格的曲調和流派。但是,從近20多年來專家學者對佛教音樂的調查和對文獻資料的研究來看,我國佛教音樂整體上萎縮了。基于此,第二屆世界佛教論壇中的有關佛教音樂文化的研討應運而生,眾多專家學者在重視文化多樣性、保護民族文化的共識中,共同探討“為防止佛教音樂文化的日漸失傳,應大力收集、梳理佛教音樂歷史文獻,搶救、保護佛教音樂文化遺產”這一重大課題。

  智化寺、五臺山:昔日多少風采

  2006年,北京智化寺京音樂和山西五臺山佛教音樂進入國務院公布的《第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄》保護體系中。

  “這一事件標志著佛教界本身和社會各界佛教音樂保護意識的覺醒。佛教音樂在近2000年的發展過程中,始終根植于中國傳統音樂之中并隨著中國傳統音樂的發展而傳承。中國的佛教音樂實際上是中國傳統音樂中不可分割的組成部分,理應成為中國非物質文化遺產的一部分。”中國藝術研究院音樂研究所研究員項陽在接受記者采訪時說。

  上世紀50年代,著名的樂律學家潘懷素以及著名音樂史學家楊蔭瀏等先后造訪了位于北京東城區的智化寺,之后,他們的學生輩的學者又掀起了對該寺院新的關注熱潮。智化寺雖然從規模上來講并不算大,其聲望在北京的寺院中也不算高,但卻能夠引起音樂學界的不斷關注,關鍵在于這里的僧人們傳承著歷史悠久的中國傳統樂曲。

  智化寺建于1444年,為明朝宦官王振的家廟。權傾一時的王振在1446年將紫禁城的皇家樂譜偷出來在自己的家廟演奏,皇家音樂因此開始在民間流傳,并發展成獨具特色的智化寺佛教音樂,稱之為京音樂。上世紀80年代是智化寺京音樂的鼎盛時期,十幾位藝僧曾經到歐洲演出,引起歐洲音樂界的關注,并獲得很高的聲譽。

  “與智化寺一樣,五臺山音樂也曾經有過輝煌的歷史。從元、明時期樂器進入佛事起,五臺山音樂就自成一派,被佛教界尊為‘北方派’的代表。”山西省音樂舞蹈曲藝研究所副所長韓軍研究五臺山音樂多年,他告訴記者,民國前五臺山的青廟(漢傳佛教寺廟)就有大型的十寺大法會。在法會上,五臺山十大寺廟每廟要出一人組成樂隊,參加儀式的伴奏或念誦。另外,在1986年發現的五臺山《吉祥會解》的抄本中,有40首左右演唱和演奏的曲牌。從這里可以看出五臺山佛教音樂曾有過的規模和豐富程度。

  據了解,“北方佛事”和“南方佛事”的主要區別在于是否使用樂器伴奏誦經。在上世紀30年代中期,無論北方的五臺山、南方的潮州寺廟,還是西邊的峨眉山,在佛教佛事中都還使用著樂器,這些樂器既為誦經伴奏,又演奏樂曲,聽起來各有風韻,是非常藝術化的。但是現在,除五臺山還有少量殘缺的佛教音樂保存外,其它地方恐怕已經“變化”了,最起碼這些地方已經不使用樂器了。

  曾經的傳統只是今天舞臺上的表演

  據韓軍介紹,最早將樂器引入佛事并自成一派的五臺山音樂,經歷了初始、成型、完善以及衰微的過程,衰微是從民國初開始的,其后更是每況愈下,這個轉變也可以折射出我國佛事音樂的變化。如今,無論是十寺大法會,還是吉祥會解法會,都早已不作,而且連知道這種法會的僧人也幾乎沒有了。在2007年的調查中,五臺山的青廟只有兩座寺廟可以做傳統的“北方佛事”,而且樂曲也少了許多;在黃廟(藏傳佛教寺廟),也只有一兩個廟的僧人湊在一起才能做起帶樂器的佛事來。

  同樣的情況也發生在智化寺。上世紀80年代后,隨著老藝僧們陸續圓寂,智化寺的音樂已經難以為繼,到9

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